Vous désirez savoir si la grâce n'a ni cause ni raison d'être. Certainement, car c'est la nature même (je la grâce d'être au-delà de toute cause et de toute raison. Lorsqu'on travaille, on recueille les fruits de ses actions. Si par exemple vous servez votre père et que celui-ci, content de vous, vous offre un cadeau, ce cadeau pourrait être qualifié de fruit de l'action. Quelqu'un exécute un travail et en est récompensé. Mais le lien naturel qui existe de toute éternité entre père et fils ne dépend certes pas d'une action particulière. En vérité, c'est Dieu qui est le Père suprême, la Mère ou l'Ami suprême. En conséquence, comment pourrait-il y avoir cause ou raison à Sa grâce? Vous êtes à Lui, et, quel que soit le chemin qu'Il choisisse pour vous attirer à Lui, Son seul but est de Se révéler à vous. Ce désir de Le trouver qui s'éveille dans le cœur de l'homme, qui donc l'a insufflé en vous? Alors qui vous pousse à en rechercher l'accomplissement?
Ainsi vous devriez essayer de comprendre que tout provient de Lui. Tous les
pouvoirs, toute l'habileté que vous pouvez avoir - et même vous, vous-même -
d'où tout cela surgit-il? Et est-ce que le but de tout cela n'est pas de Le
trouver, de détruire le voile de l'ignorance? L'ensemble de ce qui existe a sa
source en Lui seul. Alors vous devez essayer de vous réaliser. Est-ce que même
une seule respiration dépend de vous? Si vous comprenez que la moindre liberté
d'action qu'Il vous permette de sentir en vous doit être utilisée pour aspirer à
Le réaliser, cela vous sera salutaire. Mais si vous vous prenez pour l'auteur de
l'action, si Dieu vous semble si loin de vous que vous ne travailliez que pour
voir vos désirs exaucés, ce ne sera pas une action juste. Vous devriez
considérer chaque chose comme une manifestation de Lui. Si vous sentez que Dieu
existe, Il se révélera à vous avec une compassion, une bienveillance, une
clémence qui correspondront à votre attitude ,envers Lui à ce moment-là. Pour
l'humble, par exemple, Il devient le Seigneur des humbles.
Si vous dites « Il est immuable et pourtant Il agit » vous voyez en Lui l'auteur de l'action, alors qu'en réalité Il est sans action. Puisque votre ego se considère comme l'auteur de l'action, vous le concevez comme agissant lui aussi.
Ce que vous voyez en Lui, naturellement Il l'est. En revanche, réfléchissez-y bien, là où CELA est, qui doit devenir l'auteur de quoi et sur quoi doit-il agir? Il marche sans pieds, Il voit sans yeux, Il entend sans oreilles, Il mange sans bouche. Vous pouvez Le décrire n'importe comment, et Il J'est.
Lorsqu'un sâdhak(1) commence à vénérer le vigraha(2) de soit Bien-aimé, il parvient au cours de son ascèse à un état où l'image de son Bien-aimé lui apparaît partout où se porte son regard. Ensuite il se rend compte que toutes les autres divinités sont contenues dans son Bien-aimé. Il découvre que le Seigneur de chacun, et en fait toutes choses, sont contenus dans son Ishta(3) et que son lshta réside également dans toutes les divinités, comme en toutes choses. Le sâdhak en arrive à sentir : «Si mon Seigneur vit en moi, Celui qui est présent en tous les autres est véritablement le même Seigneur. Mon Bien aimé demeure partout dans la totalité de l'univers, dans l'eau et dans la terre, dans les arbres, les arbrisseaux et les lianes.
Et puis, toutes ces formes variées et ces façons d'être que nous voyons ne sont-elles pas des expressions de mon Bien-aimé? Car il n'existe nul autre que Lui. Il est plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand. »
Poussés par vos tendances innées, qui sont différentes, vous adorez chacun une autre divinité. Le véritable progrès dans l'ascèse spirituelle est déterminé par la sincérité et l'intensité de l'aspiration. Le niveau spirituel atteint par un individu se mesure à ce que lui témoigne son Ishta, qui ne reste certainement pas inaccessible ni séparé de Son adorateur mais lui permet d'entrer en contact avec Lui de mille façons différentes. Tout conditionné que vous êtes, vous trouverez le tout en vous et d'autre part vous serez capable de comprendre que vos tendances personnelles innées font aussi partie du tout. Tout ceci ne représente qu'un point de vue. Vous ne pouvez pas vous dissocier de l'Ensemble.
Les multiples sortes d'animaux, d'hommes etc., que sont-elles? Et ces innombrables formes et modes de vie, que sont-ils, quelle en est l'essence? Que sont en réalité ces formes toujours changeantes? Graduellement, lentement, parce que vous êtes ravi dans la contemplation de votre Bien-aimé, Il Se révèle à vous en toutes ces formes et variétés; pas le moindre grain de sable qui en soit exclu. Vous comprenez que l'eau et la terre, les plantes et les animaux, les êtres humains ne sont que des formes de votre Bien-aimé. Certains l'éprouvent ainsi. La réalisation ne revêt pas le même aspect pour tous. Infinies en sont les possibilités. C'est pourquoi l'individu moyen ne sait pas d'avance quelle est la voie particulière selon laquelle l'universel se révélera à lui dans son infinitude.
(1) Sâdhak : celui qui pratique une Sadhana, une ascèse pour se préparer à la réalisation du Soi.
(2) Vigraha : Présence extérieure concrète se présentant comme forme. Représentation plastique consacrée par des mantras ou par la dévotion et l'adoration de l'adorateur et qui devient la Divinité.
(3) Ishta : La divinité d'élection que l'on adore, l'objet de la recherche suprême de l'adorateur. L'Ishta apparaît avec une forme sur le plan inférieur, mais en réalité elle n'est que le soi qui est au-delà de toute forme.
L'enseignement de Ma Anandamoyi" (pp130-132 Ed. Albin Michel
Si vous dites « Il est immuable et pourtant Il agit » vous voyez en Lui l'auteur de l'action, alors qu'en réalité Il est sans action. Puisque votre ego se considère comme l'auteur de l'action, vous le concevez comme agissant lui aussi.
Ce que vous voyez en Lui, naturellement Il l'est. En revanche, réfléchissez-y bien, là où CELA est, qui doit devenir l'auteur de quoi et sur quoi doit-il agir? Il marche sans pieds, Il voit sans yeux, Il entend sans oreilles, Il mange sans bouche. Vous pouvez Le décrire n'importe comment, et Il J'est.
Lorsqu'un sâdhak(1) commence à vénérer le vigraha(2) de soit Bien-aimé, il parvient au cours de son ascèse à un état où l'image de son Bien-aimé lui apparaît partout où se porte son regard. Ensuite il se rend compte que toutes les autres divinités sont contenues dans son Bien-aimé. Il découvre que le Seigneur de chacun, et en fait toutes choses, sont contenus dans son Ishta(3) et que son lshta réside également dans toutes les divinités, comme en toutes choses. Le sâdhak en arrive à sentir : «Si mon Seigneur vit en moi, Celui qui est présent en tous les autres est véritablement le même Seigneur. Mon Bien aimé demeure partout dans la totalité de l'univers, dans l'eau et dans la terre, dans les arbres, les arbrisseaux et les lianes.
Et puis, toutes ces formes variées et ces façons d'être que nous voyons ne sont-elles pas des expressions de mon Bien-aimé? Car il n'existe nul autre que Lui. Il est plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand. »
Poussés par vos tendances innées, qui sont différentes, vous adorez chacun une autre divinité. Le véritable progrès dans l'ascèse spirituelle est déterminé par la sincérité et l'intensité de l'aspiration. Le niveau spirituel atteint par un individu se mesure à ce que lui témoigne son Ishta, qui ne reste certainement pas inaccessible ni séparé de Son adorateur mais lui permet d'entrer en contact avec Lui de mille façons différentes. Tout conditionné que vous êtes, vous trouverez le tout en vous et d'autre part vous serez capable de comprendre que vos tendances personnelles innées font aussi partie du tout. Tout ceci ne représente qu'un point de vue. Vous ne pouvez pas vous dissocier de l'Ensemble.
Les multiples sortes d'animaux, d'hommes etc., que sont-elles? Et ces innombrables formes et modes de vie, que sont-ils, quelle en est l'essence? Que sont en réalité ces formes toujours changeantes? Graduellement, lentement, parce que vous êtes ravi dans la contemplation de votre Bien-aimé, Il Se révèle à vous en toutes ces formes et variétés; pas le moindre grain de sable qui en soit exclu. Vous comprenez que l'eau et la terre, les plantes et les animaux, les êtres humains ne sont que des formes de votre Bien-aimé. Certains l'éprouvent ainsi. La réalisation ne revêt pas le même aspect pour tous. Infinies en sont les possibilités. C'est pourquoi l'individu moyen ne sait pas d'avance quelle est la voie particulière selon laquelle l'universel se révélera à lui dans son infinitude.
(1) Sâdhak : celui qui pratique une Sadhana, une ascèse pour se préparer à la réalisation du Soi.
(2) Vigraha : Présence extérieure concrète se présentant comme forme. Représentation plastique consacrée par des mantras ou par la dévotion et l'adoration de l'adorateur et qui devient la Divinité.
(3) Ishta : La divinité d'élection que l'on adore, l'objet de la recherche suprême de l'adorateur. L'Ishta apparaît avec une forme sur le plan inférieur, mais en réalité elle n'est que le soi qui est au-delà de toute forme.
L'enseignement de Ma Anandamoyi" (pp130-132 Ed. Albin Michel
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